禅道之妙，不在深山古刹，而在柴米油盐。昔有高僧，超凡入圣，然真得道者，却在平凡至极处。真正的禅师，看似寻常，实则浑身上下莫不展现“活在当下”之真实。如一面明镜，近之者能照见本来面目，不起敬畏，不生攀比，唯见自家本心。
治理人事亦复如是。世人有“下策”，动辄以心中标准评判他人；有“上策”，惟默然旁观，绝其控驭之念，各安其分。然世人多执迷于纸卷经文，以为白纸黑字便是开悟之法，实则那不过是脑中之粮食。若不将教法融入血骨，真切地活出来，终究是隔靴搔痒。又有一种狂徒，口头高唱“做什么都无所谓”，其心实则暗藏懈怠与借口，这便是自欺。修行绝非空洞之戏论。余观庭院日常，调酒弄棋，心不攀缘外境，即是大禅定。
【出处与注释原文】
注8： 原文： “一位禅师就是实现了完全自由的人，而这种完全自由是所有人类的潜能。他无拘无束地生活在他整个存在的丰盈里。他的意识之流不是我们一般自我中心意识那种固定的重复模式，而是会依实际的当下环境自然地生发出来。结果就是，他的人格表现出各种不凡的素质：轻快、活力充沛、坦率、简朴、谦卑、真诚、喜气洋洋、无比善悟与深不可测的慈悲。他的整个人见证了何谓‘活在当下’的真实之中。但到头来，让众弟子感到困惑、入迷和被深化的，并不是老师的不平凡，而是他的无比平凡。因为他只是他自己，所以得以成为众弟子的一面镜子。在他面前，我们看到了自己的本来面目，也看到了他的各种不平凡只是我们的真实本性。当我们学会把本性释放出来，师徒之间的界线就会消失，消失在佛心展开而成的一道存在与欢愉的深流里。”
注9： 原文： “管理别人最好的方法是鼓励他们使坏，继而，广义地来说，他们就会受到你的管制。给你的牛或羊一片宽敞的绿草地是管好它们的方法，对人也是一样的道理。首先，让他们做他们想做的事，你从旁看守他们，这是‘上策’。要是对他们置之不理，是‘下策’。‘次下策’就是试图去驾驭他们。‘上上策’是看着他们，但只是看看，不存在任何想控制他们的心。”“白纸黑字的教法是你脑子里的一种食物，你的脑子当然需要一些食物，但是，透过正确的修行方式让你成为你自己，那是更为重要的事。”“当你说‘做什么都无所谓’时，实际上是你为做什么的事情找借口，为你的‘小心’找借口。”